藤原辰史さん講演会

晴れわたった洛北の地で、藤原辰史さんの講演会を開催しました。藤原さんは、「食・農・戦争－社会科から考える－」というテーマで時間軸と空間軸を自由自在に移動し、異なる研究分野をつなぎながら、私たちに知的でかつ楽しくスリリングな問題提起をされました。歴史研究と哲学的な思索が交差するところで何が見えてくるかというお話が、つねに私たちのくらしと子どもたちの成長に暖かい視線をそそぎながら展開されましたので、緊張感もありながらも笑いもおこるという本当に素敵な講演と対話になりました。学生さんを含めて76名の参加で、会員以外の方もたくさん参加していただきました。そんな知的探究のひとときを不十分ではありますが、以下にまとめてみました。今後の社会科教育にとっても、ヒント満載です。

1976年、北海道旭川市生まれ、島根県横田町（現奥出雲町）出身。

1995年、島根県立横田高校卒業。1999年、京都大学総合人間学部卒業。

2002年、京都大学人間・環境学研究科中途退学、同年、京都大学人文科学研究所助手(2002.11-2009.5)、東京大学農学生命科学研究科講師（2009.6-2013.3）を経て、現在、京都大学人文科学研究所准教授。

2019 『分解の哲学——腐敗と発酵をめぐる思考』青土社（サントリー学芸賞）

2019 『食べるとはどういうことか——世界の見方が変わる三つの質問』農山漁村文化協会

2018 『給食の歴史』岩波書店（辻静雄食文化賞）

2017 『戦争と農業』集英社インターナショナル新書

2017 『トラクターの世界史——人類の歴史を変えた「鉄の馬」』中公新書

2014 『食べること考えること』共和国

2012 『稲の大東亜共栄圏──帝国日本の<緑の革命>』吉川弘文館

2012(2016=決定版、共和国) 『ナチスのキッチン──「食べること」の環境史』水声社（河合隼雄学芸賞）

2011 『カブラの冬──第一次世界大戦期ドイツの飢饉と民衆』人文書院

2005(2012=新装版) 『ナチス・ドイツの有機農業──「自然との共生」が生んだ「民族の絶滅」』柏書房 （日本ドイツ学会奨励賞）

藤原辰史さんのプロフィールは、お手元の資料をご覧下さい。実は、私は京都大学の大学院で学んでいたときに藤原さんもご一緒でした。とても熱心な研究者でした。当時のことをなつかしく思い出しています。さきほどほぼ20年ぶりに再会し、とても不思議な感じがしています。先日、『給食の歴史』を読んでいて、びっくりしました。最初に丹後半島の伊根町の給食の話が出てきますが、そこに登場する栄養教諭のお名前を見て「あれ？」と思いました。私の初任校の高校の教え子だったのです。今日の講演会を迎えるにあたって、いろんなご縁を感じています。では、藤原さん、よろしくお願いいたします。

『給食の歴史』（岩波新書、2018年）の重要な登場人物が、大場さんの教え子だったとは、その偶然に本当にびっくりしました。満洲研究会という院生主体の研究会でご一緒していました。大場さんは満洲（現在の中国東北部で、1932年に日本はここに傀儡国家「満洲国」を建設した）の映画を研究されていましたね。私もなつかしく思い出しています。 

さて、まず私たちの生きる基盤は何によって管理されているのかという問題からお話したいと思います。私はこれまで農業の研究を歴史の視点からしています。歴史の教科書の最初の方で、農業の始まりが出てくると何となく親近感が湧いてきましたが、同時になぐりあいや殺し合いの歴史も始まっていて、食べること・生きることと並んで殺すことは歴史の両輪として続いてきたことは否めません。聖書のなかに「剣を鋤にもちかえ」というフレーズがありますが、私がずっと研究しているナチズム－13年間のファシズム国家を作りましたが－のスローガンの一つが、「血と土Blut und Boden」と並んで「鋤と剣Pflug und Schwert」だったことは重要だと思っております。

何かを生かすことと何かを殺すことがセットになって、歴史の中に反復してやってくる。この反復が現代史でどのようにあらわれるのか、これが私の歴史研究の肝になっています。

私がまず注目したのは、戦争と農業が見えないところでがっちり結びついた事件、つまり第一次世界大戦です。

人文科学研究所では、8年間第一次世界大戦の共同研究をしてきました。その成果の一つが『戦争と農業』（集英社インターナショナル新書、2017年）という本になったのですが、その中で分かってきたことは、第一次世界大戦で出てきた戦車・窒素合成肥料・毒ガスは、農業技術とのデュアルユースだということです。戦車は最初イギリス軍が使ったのですが、どうしてイギリス軍が開発したのかと、第一次世界大戦の特質を知らないといけません。当時ドイツの工業生産力はアメリカに次ぐ第2位の力をもっていました。1914年9月中旬にはドイツ軍はパリの近くにまで来ていました。ドイツには楽観的な空気が流れるなかで、イギリス軍フランス軍に押しもどされます。なぜか。その理由の一つは、あまりにも調子良く進みすぎ、補給線が切れてしまったのです。そして戦争は膠着状態になります。理由は、当時、双方とも膨大な火薬をつくる技術をもっており、それをマシンガン、つまり機関銃を用いて大量に消費していたからです。

『機関銃の社会史』（ジョン・エリス著、越智道雄訳、1993年）という本が平凡社から出ていますが、その本によると、機関銃は撃つとき相手を見きわめずに次々と殺せるので罪悪感が軽減されるマシン＝機械だというのです。そのマシンガンが最初に登場したのはアメリカの南北戦争だと言われていますが、それがヨーロッパにもたらされ、アフリカの植民地で暴動や反乱がおこったときに使われ始めたのです。ある意味、非常に野蛮な武器なのでヨーロッパ人同士では使わず、害虫退治のような形でアフリカの住民に向けて使っていたのです。

こうしてアフリカで十分に試された機関銃の知識や技術が初めてヨーロッパ大陸に上陸したのが第一次世界大戦です。そのとき既に火薬を大量生産できる技術をドイツはもっていました。ハーバー＝ボッシュ法といい、空気中にある窒素を原料に膨大な化石燃料を用いてアンモニアを作る技術で、作ったアンモニアで火薬を製造しました。一方で、アンモニアは化学肥料、つまりチッソ肥料の原料にもなりますから、肥料と火薬は空気中にある窒素を使って作るということが、第一次世界大戦前に可能になっていました。

私は第一次世界大戦を研究するとき、研究仲間と一緒に、フランスやベルギーなどの戦場を見て回りました。この戦争の兵士たちは膨大な火薬の嵐のなかで戦いましたから、立っていることができないので穴を掘ります。塹壕ですね。塹壕の中に入ってみましたが、下には木の簀の子のようなものが並べてあり、排水はできるようにしてありました。ネズミがうろつき回り、チフスが蔓延しやすい状況でした。ここに身を隠し、隙を見て攻撃をしかけるということをくり返しました。

こうして戦線が膠着状態になっていきました。何とかして打開できないかということになりました。そこで、当時アメリカで使われていた農業用のトラクターを使ってみたらどうだろうかということになったのです。この中心になったのがチャーチルで、1915年2月に「陸上軍艦委員会」というものを作ってトラクターを一つのモデルとして戦車を開発していったのです。

次に毒ガスです。これも第一次世界大戦で出てきた新兵器ですね。毒ガスは、空中窒素の工業化に成功したフリッツ・ハーバーを初めとする当時のドイツ精鋭の化学者たちが開発したものです。塹壕にいる敵兵をあぶり出すための兵器です。当時は人道的兵器といわれました。なぜか。毒ガスは、兵士をそんなに傷つけず戦意を喪失させるだけだから国際法に則った戦争ができるじゃないかということでした。最初に使っていたガスは催涙ガスです。警察が「暴徒」といわれる方々にプシューッとやるやつです。濃度が高ければ死にます。

また毒ガスにはくしゃみ剤もありました。イーゲー・ファルベンという化学企業で、藍色の人工染料を作っている工場の女工さんたちがひたすらくしゃみをする。のちにノーベル賞をとることになる化学者が「これ、戦争に使える」と考えた。つまり銃をかまえているときにくしゃみをさせれば正確に撃てなくなる－と考えたのです。それでくしゃみ剤を大量に作ってばらまいた。ところがくしゃみ剤の威力がたいしたことがなかったので、開発がエスカレートしていきます。そこで出てきたのがホスゲンという、窒息させる塩素系のガスです。口や鼻から入って体内で反応し、肺に水がたまっておぼれるように死んでいくという毒ガスです。これは効果がありました。しかし、これに対抗してガスマスクが開発されるとうまく人を殺せない。すると、さらに新しい毒ガスは作られました。ちなみにガスマスクのフィルターとして開発された技術が、私たちの生活に役立っています。ティッシュです。

そして作られたのがマスタードガスです。イペリットともいいます。衣服の隙間から入ってくる。皮膚がただれて、皮膚呼吸ができなくなる。

次に食を見ていきましょう。現在、食と農をバラバラではなく、統合して考えようという流れが強くなりつつあります。農業経済学の「フードシステム」という概念はその代表的なものの一つです。どういう食べ物がどこで収穫されたり、漁獲されたりして、どういう流通経路をたどり、どういうところで調理されてきたのか、総合的に知るあり方です。私のような節操のない研究者にぴったりの概念ですね。

私は、京都大学人文科学研究所というところに勤めています。共同研究という方法で、いろんな方を全国からお呼びして、戦争、国家、宗教、環境、啓蒙、人種、天皇など、同じ研究テーマについて議論を深める、という仕事が中心の研究所です。私の職場の名前に刻まれている「科学」、つまり「サイエンス」、「サイエンティスト」という言葉が登場したのは19世紀になってからのことです。つい最近です。ニュートン、ライプニッツ、ガウスたちはサイエンティストとは呼ばれていません。彼らは自然哲学者です。自然を哲学的に考える人々が神の摂理を研究しようと思ってたまたまたどり着いたのが万有引力の法則だったりしたのです。それが細分化していって、お互いの研究に分かれていたのが19世紀です。自然哲学者が科学者になっていきました。ちなみにサイエンスという言葉に日本では「科学」という言葉をあてましたが、「科」という言葉は中国では「分ける」という意味があります。「科目」という言葉もそうで、それぞれが分かれているということですね。私の野望は、みなさんが「科」で分けているものを全部つなげてやろうということです。そして全体を見渡せるような学問をやりたいなと思っています。いまは理系文系関係なく乱読をしているような状態です。

『農学と戦争』（岩波書店、2019年）という本を今年、東京農業大学の小塩海平さんと足達太郎さんといっしょに出版しました。戦争末期の国策で、誰もいきたがらなくなった満洲に若者を強引に生かせるための「報国農場」が作られていました。そこへ人々を送り込まなければならない。誰を送るか。その時、東京農大の10代後半の若い人々を送り込んだのです。これらの農地は、満洲や朝鮮の人々の土地を非常に安い値段で買い集めた土地でした。

ナチスも戦争でポーランドの土地を得て、そこにヨーロッパ各地に散らばって住んでいるドイツ人を入植させていましたが、そこでもドイツの「最先端の」農業技術を拡大していくという、満洲と同じような発想をしていました。しかもナチスは人種ごとに「飢えてもかまわない」人種を創出し、それによってヨーロッパ内の食料配給量を決める。飢えて死なせるところに踏み込んだプランを作っていたのです。これをフンガープラン（飢餓政策）と言いますが、本当にありえないほど残酷なシステムを淡々と構築していました。

食を通じたジェノサイドと言えます。しかし、これは現在消えたのでしょうか。完全に克服された過去の遺物なのでしょうか。いえ、違います。食料がある一定のところにしか集まらない世界を、私たちは生きてしまっています。そして、すでに述べた通り、人を生かす技術と人を殺す技術を切ることはできない－私たちはそういう世界を生きてしまっているのです。

最近、イタリアの植物学者のエマヌエーレ・コッチャが書いた『植物の生の哲学』（嶋崎正樹訳、勁草書房、2019年）というおもしろい哲学書があります。イタリアの哲学者ジョルジョ・アガンベンのお弟子さんです。彼は、私たちは植物が作った世界にひたっていると言います。これは、私たちが植物による酸素供給に支えられているからだ、とコッチャはいいます。もちろんそれだけではありません。腸には多くの根があって、その根から多くの栄養素がポトポト落ちていることが医学的にわかってきています。どうやら人間はわざと栄養をばらまいているのです。特に大腸に細菌が棲んでくれるようにエサをばらまいていることがわかってきました。そうすると腸内フローラがしっかりしてきて、繊維を食べてもちゃんと分解してくれる－そういうことが明らかになっています。これはまさに植物の土壌に対する関係といっしょです。植物も土壌に根をはって、その根から光合成であまったブドウ糖をばらまいているのです。そうするとたくさん虫がよってきて、特に微生物がよってきて、根のまわりが根圏という一つの大きな生態世界に変わっていく。そういう植物のシステムと腸のシステムとはよく似ていて、大地のうえで生きる私たちはまさに植物の生態系の中にひたって生きているということがコッチャの議論から見えてきます。

あと10分です。さあ、どうしようか…（笑）。

これと同じようなことを考えている人が、フリードリッヒ・フレーベルです。最近、私は『分解の哲学』（青土社、2019年）という本を出版しました。この本を書いている途中で（どの本を書いていてもそうですが）、知れば知るほど自分があまりにも無知で恥ずかしくなってしまい、だから自分でも信じられないほど本を読んで、取り憑かれたように書いた本です。生産と消費という二つの言葉に圧倒される経済効率中心社会に対して、分解（つまり、ものを壊して、分解して、再利用するようにする）という行為を対置させることを試みたものです。その本で、フレーベルに一章をあてました。フレーベルはドイツ人で19世紀の教育哲学者、デュ－イに非常に大きな影響を与えた人です。アンパンマンの絵本で有名なフレーベル館のフレーベルです。彼はものすごい真面目な学者さんだったのですが、私たちにとって欠かせない2つのものを発明しました。

1つは積み木です。もちろんそれまで木を積み上げる遊びはあったでしょうけど、これを子どもたちが購入できるような形にしたのはフレーベルです。もう1つはキンダーガルテン、幼稚園です。幼稚園はそれまでありませんでした。未就学児は教育すべき対象ではありませんでした。それをちゃんと子どもとともに生きるというテーマで、彼はキンダーガルテンを作っていきます。訳せば「子どもたちの庭」ということですが、彼の文章を読むと「庭」というよりもむしろ「菜園」とか「畑」といった方がいいでしょう。園児一人一人に畑を与える。子どもたちは畑に囲まれて育つ。植物が育つ、幼児が育つ、みんな育つ。これが幼稚園のコンセプトです。だから、幼稚園に畑があるということは当然のことで、たいへん重要なことです。麦からパンを作り、食べるということ、そして出すということ。積み木を積んでいくということ、そしてバラバラにしていくこと、そしてまた積み上げるということ。これを宇宙の摂理として、教育でやろうとしたのがフレーベルです。つまり私たちはいずれ死んで土に還ります。そして土の中でみみずや微生物に分解され、いずれまた別のだれかに生まれ変わっていく。私たちの砕け散った物質は、必ず別のまた何かになっていく。その摂理を解くための道具が積み木だった。そういう意味で、積み木は幼稚園になければならないのです。そういう崇高な世界観があったことを書きました。これはデュ－イによく似ているなと感じます。デュ－イも学校作りのモデルとして、食堂だけでなく菜園を必ず置きなさいとして論じていました。

食べることがゆがんでいるから世界がゆがんでいるのではないかと考える人は、私だけではなくたくさんおられて世界中でチャレンジしています。学問も生きることもあらゆることは、まず食べていかないといけないんだということ。そこから学問とか文化とか芸術を考え直していこうという動きが出てきています。

食べることがマグネットのようになって人々が集まる－ということを、私は縁食と呼んでいます。ミシマ社の『ちゃぶ台』という雑誌にずっと「縁食論」を連載させてもらっています。そろそろ本になる予定です。

小学生が一人で食べている孤食が問題になりました。食事は、家庭団らんで食べようという運動をする人々が出てきました。一方で、食べるということは共食であると、文化人類学者たちは言ってきました。つまり食べるということは、もともと共同体でみんなと一緒に火を囲んで－ということは神を囲んで食べる。これが共食のあり方ですが、しかしいま共同体はくずれていて、近所の人といっしょに食べるという機会も少なくなっています。

そんな中で、孤食でもなく共食でもない、ふらっと立ち寄れて帰れるような食のあり方がいま全国で急速に普及しています。ドイツでも広がっています。こういう形態を縁食と呼んでいますが、縁食を通してデュ－イが目ざしてしたようなものをやろうということです。食を通して、食べ物をマグネットのようにして、人々が集まり、政治の話しとか町おこしとかについて語り合うステーションにしていく。

例えば、島根県奥出雲町のあるそば屋さん。稲田姫神社の中にあります。正月に行きましたら、ご主人が甘酒を出してくれました。もちろんそばが美味しいのですが、そば屋にしては広すぎるのです。そこに地域の人たちが集まってきて、神社の景観や耕作放棄地の再利用や地域の活性化など、さまざまな問題に取り組んでいます。

あるいは、掛川市に子ども美術工場アゴラがあります。ある美術学校の先生をしている渋垂さんというかたが民家を改築して作りました。ここは、小学生たちの美術の学校であり、不登校の子どもも来ています。何をしてもいいし、子どもたちが電動ノコギリとかも使っているのですが、渋垂さんは最初に危険なものは危険だときっちり最初に教えれば、あとは信じるしかないとしています。事故はいままで一度もありません。美術学校であり、講演会の会場であり、食事を持ってみんなで集う食堂でもあり、ギャラリーでもあって、その多機能性が居心地の良い空間を演出しています。

そして京都府伊根町の「日本一おいしい給食」を、司会の大場さんの教え子さんに紹介していただいて、その給食の根本を作り上げた方にお会いしました。このかたはどういうふうにそのハイレベルな給食を作り上げたというと、伊根にはおいしいコシヒカリと漁港がある、これをなんで使わないのか、なんでほかから持ってくるのか、という思いで、地元の農家を一軒一軒回って食材を確保したのです。そして自分は、子どもが喜ぶレシピを徹底的に考え抜いて、それを調理師さんたちに教えてあげながら創り上げた給食なのです。給食を通じて、農家と食べることと給食のおばちゃんたちがつながっています。

生きるための技術が人を殺すための技術と密接につながっている中で、私たちはもう一度食べるということはどういうことかを考える－そういう動きが全国で見られています。食べ物について考えていると、あんまり真面目すぎる話しにはならないですね。食べることは快楽が伴いますから。例えば来たるべき政治の話を、食事抜きにひたすら語るよりは、そこに煎餅とお茶があるだけで、ちょっとはずして考えられる、そういう役割を果たします。そういうふうに食べる物を通じて快楽を含みながら、ちょっとずつ面白い解放区を作っていく。これが、いろんなところにできてきているのが面白いなあと思っています。それがこういうがんじがらめになったグローバルな社会からローカルな社会につながっていく過程になるんじゃないかと思っております。これで終わります。（大きな拍手）